Mt 6, 1-8. 16-18

Mt 6, 1-8. 16-18

Lectures bibliques : Dt 15, 7-11 ; Es 58 ; Mt 6, 1-8. 16-18

(Annonce du pardon : Ep 2, 8-9 ; Envoi : Ph 4, 6-7)

Série de prédications sur Mt 5 à 7 (le sermon sur la montagne) : n°8 – Mt 6, 1-8. 16-18

Thématique : accomplir les œuvres de la foi… en vivant une juste relation avec Dieu et avec nos frères… dans la simplicité, l’humilité et la gratuité.

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Lectures bibliques

- Dt 15, 1.7-11

¹Au bout de sept ans, tu feras la remise des dettes. […]

⁷S'il y a chez toi un pauvre, l'un de tes frères, dans l'une de tes villes, dans le pays que le SEIGNEUR ton Dieu te donne, tu n'endurciras pas ton cœur et tu ne fermeras pas ta main à ton frère pauvre, ⁸mais tu lui ouvriras ta main toute grande et tu lui consentiras tous les prêts sur gages dont il pourra avoir besoin. ⁹Garde-toi bien d'avoir dans ton cœur une pensée de vaurien en te disant : « C'est bientôt la septième année, celle de la remise », et en regardant durement ton frère pauvre, sans rien lui donner. Car alors, il appellerait le SEIGNEUR contre toi, et ce serait un péché pour toi.

¹⁰Tu lui donneras généreusement, au lieu de lui donner à contrecœur ; ainsi le SEIGNEUR ton Dieu te bénira dans toutes tes actions et toutes tes entreprises.

¹¹Et puisqu'il ne cessera pas d'y avoir des pauvres au milieu du pays, je te donne ce commandement : tu ouvriras ta main toute grande à ton frère, au malheureux et au pauvre que tu as dans ton pays.

- Es 58  (Le jeûne et le sabbat qui plaisent à Dieu)

¹Crie à pleine voix, ne te retiens pas, dit le Seigneur.

Comme le son du cor, que ta voix porte loin.

Dénonce à mon peuple sa révolte,

aux descendants de Jacob leurs fautes.

²Jour après jour, tournés vers moi,

ils désirent connaître ce que j'attends d'eux.

On dirait une nation qui agit comme il faut,

et qui n'abandonne pas le droit proclamé par son Dieu.

Ils réclament de moi de justes jugements

et désirent ma présence.

³Mais ils me disent :

« A quoi bon pratiquer le jeûne, si tu ne nous vois pas ?

A quoi bon nous priver, si tu ne le remarques pas ? »

Alors je réponds :

Constatez-le vous-mêmes :

jeûner ne vous empêche pas de saisir une bonne affaire,

de malmener vos employés,

⁴ni de vous quereller ou de donner des coups de poing !

Quand vous jeûnez ainsi, votre prière ne m'atteint pas.

⁵Est-ce en cela que consiste le jeûne tel que je l'aime,

le jour où l'on se prive ?

Courber la tête comme un roseau,

revêtir l'habit de deuil, se coucher dans la poussière,

est-ce vraiment pour cela que vous devez proclamer un jeûne,

un jour qui me sera agréable ?

⁶Le jeûne tel que je l'aime, le voici, vous le savez bien :

c'est libérer les hommes injustement enchaînés,

c'est les délivrer des contraintes qui pèsent sur eux,

c'est rendre la liberté à ceux qui sont opprimés,

bref, c'est supprimer tout ce qui les tient esclaves.

⁷C'est partager ton pain avec celui qui a faim,

c'est ouvrir ta maison aux pauvres et aux déracinés,

fournir un vêtement à ceux qui n'en ont pas,

ne pas te détourner de celui qui est ton frère.

⁸Alors ce sera pour toi l'aube d'un jour nouveau,

ta plaie ne tardera pas à se cicatriser.

Le salut te précédera

et la glorieuse présence du Seigneur sera ton arrière-garde.

⁹Quand tu appelleras, le Seigneur te répondra ;

quand tu demanderas de l'aide, il te dira : « J'arrive ! »

Si tu cesses chez toi de faire peser des contraintes,

de ridiculiser les autres en les montrant du doigt,

ou de parler d'eux méchamment,

¹⁰si tu partages ton pain avec celui qui a faim,

si tu donnes à manger à qui doit se priver,

alors la lumière chassera l'obscurité où tu vis ;

au lieu de vivre dans la nuit, tu seras comme en plein midi.

¹¹Le Seigneur restera ton guide ;

même en plein désert, il te rassasiera et te rendra des forces.

Tu feras plaisir à voir, comme un jardin bien arrosé,

comme une fontaine abondante dont l'eau ne tarit pas.

¹²Alors tu relèveras les anciennes ruines,

et tu rebâtiras sur les fondations

abandonnées depuis longtemps.

On te nommera ainsi :

« Le peuple qui répare les brèches des murailles

et redonne vie aux ruelles de la ville ».

¹³« Si tu renonces à travailler le jour du sabbat,

ou à traiter une bonne affaire le jour qui m'est consacré,

dit le Seigneur ;

si tu parles du sabbat comme d'un jour de joie

consacré à mon service et qu'il convient d'honorer ;

si tu le respectes effectivement en renonçant à travailler,

à saisir une bonne affaire et à marchander longuement,

¹⁴alors je deviendrai la source de ta joie.

Moi, le Seigneur,

je t'emmènerai en triomphe sur les plus hauts sommets,

et je te ferai profiter du pays

que Jacob, ton ancêtre, a reçu en propriété. »

Voilà ce que promet le Seigneur.

- Mt 6, 1-8. 16-18

¹ Gardez-vous de pratiquer votre religion devant les hommes pour attirer leurs regards ; sinon, pas de récompense pour vous auprès de votre Père qui est aux cieux. ²Quand donc tu fais l'aumône, ne le fais pas claironner devant toi, comme font les hypocrites dans les synagogues et dans les rues, en vue de la gloire qui vient des hommes. En vérité, je vous le déclare : ils ont reçu leur récompense. ³Pour toi, quand tu fais l'aumône, que ta main gauche ignore ce que fait ta main droite, ⁴afin que ton aumône reste dans le secret ; et ton Père, qui voit dans le secret, te le rendra.

⁵ Et quand vous priez, ne soyez pas comme les hypocrites qui aiment faire leurs prières debout dans les synagogues et les carrefours, afin d'être vus des hommes. En vérité, je vous le déclare : ils ont reçu leur récompense. ⁶Pour toi, quand tu veux prier, entre dans ta chambre la plus retirée, verrouille ta porte et adresse ta prière à ton Père qui est là dans le secret. Et ton Père, qui voit dans le secret, te le rendra. ⁷Quand vous priez, ne rabâchez pas comme les païens ; ils s'imaginent que c'est à force de paroles qu'ils se feront exaucer. ⁸Ne leur ressemblez donc pas, car votre Père sait ce dont vous avez besoin, avant que vous le lui demandiez. […]

¹⁶ Quand vous jeûnez, ne prenez pas un air sombre, comme font les hypocrites : ils prennent une mine défaite pour bien montrer aux hommes qu'ils jeûnent. En vérité, je vous le déclare : ils ont reçu leur récompense. ¹⁷Pour toi, quand tu jeûnes, parfume-toi la tête et lave-toi le visage, ¹⁸pour ne pas montrer aux hommes que tu jeûnes, mais seulement à ton Père qui est là dans le secret ; et ton Père, qui voit dans le secret, te le rendra.

Prédication de Pascal LEFEBVRE / Marmande, le 03/06/12.

« Soyez attentifs à ne pas faire votre justice devant les hommes » (Mt 6, 1). On pourrait traduire : « gardez-vous d’accomplir vos devoirs religieux… vos bonnes actions… devant les hommes ».

Vous vous demandez peut-être pourquoi nous avons écouté ce matin cet extrait du sermon sur la montagne en écho au chapitre 58 du livre d’Esaïe (?)

Tout simplement parce que ces passages de la Bible offrent un point commun. En nous parlant de pratiques religieuses – comme le jeûne, par exemple – ils mettent à jour la possible hypocrisie du religieux dont les pratiques ne conduisent pas à la justice voulue par Dieu, mais se cantonnent à accomplir les œuvres de la religion devant les hommes.

A ces œuvres qui peuvent facilement nous enfermer et devenir des carcans, des « jougs » trop difficiles à porter (cf. Es 58, 6.9), Jésus oppose la simplicité dans la relation à Dieu et à autrui.

Le passage que nous méditons aujourd’hui nous livre les instructions de Jésus concernant la vie spirituelle des disciples, à commencer par les trois pratiques fondamentales : l’aumône (v.2-4), la prière (v.5-8) et le jeûne (v.16-18).

Ce qui est en question… ce que Jésus vient interroger… c’est la motivation et la finalité de nos actes en lien avec notre « foi », notre « spiritualité ».

Il faut sans doute mieux parler ici d’actes de « foi » que de pratiques « religieuses », car on peut entendre en filigrane, dans ces passages bibliques, une critique du « religieux » qui a bien souvent tendance à s’emparer des moyens mis à sa disposition pour les transformer en nouvelle loi ... en contrainte… en obligation religieuse… et cela de deux manières :

D’une part, en sacralisant, en transformant les pratiques religieuses en objets de foi, en idoles. Lorsque cela se produit, les pratiques et les rites deviennent, en eux-mêmes, une finalité, visant à prouver son engagement, sa religiosité. Ils nécessitent une reproduction, une répétition, une transmission intangibles. Ils acquièrent une valeur intrinsèque, qui ne dépend plus de leur signification, mais du poids de la tradition… qui devient normative. Combien de religions ont connu ce phénomène ? Le propre du religieux n’est-il pas de transformer, au fil du temps, sa pratique… en règle de conduite pour le croyant… en une forme de légalisme qui s’impose à tous… alors que ces pratiques sont initialement des moyens pour vivre en relation avec Dieu, en accord avec sa Parole ?

D’autre part, le religieux n’a-t-il pas tendance à faire de ses pratiques pieuses ou de ses bonnes œuvres des moyens pour se justifier devant Dieu et briller devant les hommes ?

Jésus ne remet pas en cause ces pratiques, mais il vient interroger le sens qu’on leur donne. Pour lui, il ne doit pas s’agir de « devoirs religieux »… source d’orgueil spirituel et de vanité… mais d’« actes de foi »… permettant de répondre à l’amour premier de Dieu.

Précisément, ces actes ont du sens dans la mesure où ils correspondent à nos convictions… où ils sont vécus en cohérence avec ce que nous pensons et ce que nous croyons… où ils nous permettent de vivre notre existence quotidienne en relation avec Dieu et notre prochain.

Aujourd’hui, beaucoup de protestants qui vivent en zone rurale trouvent que nos temples sont moins remplis qu’autrefois… il y a cinquante ans. On peut bien sûr le regretter. Mais on peut se réjouir que les fidèles qui participent au culte y viennent, non par devoir ou parce que c’est la tradition, mais en raison de leurs convictions… pour vivre simplement leur foi, pour se mettre en relation avec Dieu et ressentir sa présence au cœur de leur existence.

Au contraire de la simplicité qui caractérise l’acte de foi, le propre de « l’hypocrite » est d’en faire trop et d’en venir (consciemment ou inconsciemment) à « simuler », par excès de piété.

Pour les auteurs grecs, un « hypocrites » était un souffleur ou un acteur de théâtre, quelqu’un qui interprétait ou jouait une scène.

Précisément, en jouant ou en sur-jouant, l’hypocrite devient un simulateur, quelqu’un qui joue sur l’apparence… qui laisse croire ou voir quelque chose qui n’est pas pleinement ancré en lui, qui n’est pas vécu authentiquement.

Pour autant l’hypocrite n’est pas forcément un menteur, il peut paradoxalement être un « hypocrite sincère », un hypocrite pris au jeu de sa propre piété, victime de sa vanité religieuse.

Il y a chez l’hypocrite une sorte de fausseté, une perversion parfois inconsciente. L’acte de foi devient un acte religieux – un acte de piété ostentatoire – qui sert à une autre fin, à un autre but que le sien : il devient un moyen de se glorifier aux yeux des hommes.

L’hypocrite opère ainsi un détournement : ce qui devait être un moyen au service de la relation avec Dieu ou de la justice vis-à-vis du prochain, devient un moyen pour soi, pour « paraître », pour se faire remarquer.

Ce détournement engendre simultanément un certain aveuglement : aveuglement de soi-même – on se croit juste – et aveuglement de l’autre : on se montre comme quelqu’un de parfait, d’irréprochable, et on exige de l’autre la même performance religieuse, on lui demande de se montrer, lui aussi, à la hauteur, d’accomplir ses « devoirs religieux » (cf. Mt 23).

Dans le contexte religieux du premier siècle de notre ère, où la vie religieuse marque la vie quotidienne des hommes et des femmes, on peut comprendre les instructions de Jésus face aux Juifs hypocrites de son époque, qui sont parfois identifiés aux scribes et aux pharisiens (cf. Mt 23). On peut comprendre que l’évangéliste Matthieu oppose le style de la piété évangélique – dans sa simplicité et sa sobriété – à celui de la piété juive de son époque. Mais nous… dans notre monde contemporain, où la religion est bien souvent reléguée et cantonnée à la sphère privée… en quoi ces instructions ont-elles une pertinence pour notre temps ?

Je crois que ce passage de l’évangile peut encore nous questionner aujourd’hui… Il peut nous conduire à penser notre foi et nos actes de foi. Car la foi n’est pas une abstraction… elle de l’ordre de la relation… d’une relation à Dieu qui nous entraîne dans une dynamique. Elle a besoin de s’incarner, de se concrétiser dans notre vie, dans nos comportements, dans nos relations humaines.

Je relèverai trois points :

- (1) Tout d’abord, Jésus vient interroger nos comportements et nous proposer un autre fondement, un autre fonctionnement que celui du « paraître » devant les hommes.

Jésus nous invite à prendre le contre-pied de ce qui règle habituellement nos comportements dans le monde : Face à une société fondée sur le mérite, la réussite, et surtout sur l’apparence (celle de la réussite sociale, professionnelle et financière… celle d’un bonheur qui serait le fruit de l’accumulation de biens de consommations… nous permettant de briller en acquérrant tout ce qui a de la valeur aux yeux des hommes… parfois d’ailleurs en écrasant l’autre), Jésus nous appelle à fonder notre vie sur quelque chose d’autre, qui ne se voit pas… sur quelqu’un d’autre.

Il nous invite à fonder notre existence sur le Dieu invisible, que l’on peut appeler « notre Père »… parce qu’il est à la fois notre Créateur, notre Père céleste, le Dieu intime et trans-personnel, qui nous offre son amour, sa reconnaissance, sa confiance, son alliance, gratuitement, sans condition, sans que nous ayons besoin de justifier notre existence par nos actes, pour acquérir de la valeur à ses yeux.

Si Jésus nous invite à appeler Dieu : « notre Père », c’est sans doute pour nous appeler à devenir ses fils et ses filles : ses représentants, ses ambassadeurs autour de nous. Mais c’est surtout pour nous indiquer que nous le sommes déjà… que Dieu – comme un Père bien aimant et bienveillant – nous offre le premier son amour… qu’il nous offre la grâce de son accueil pour que nous nous recevions nous-mêmes comme ses enfants.

- (2) Deuxièmement, ce passage de l’évangile interroge la motivation de nos actes, en matière de spiritualité : pourquoi… pour qui… pratiquer l’aumône, la prière et le jeûne ? Est-ce pour moi, pour les autres (pour faire plaisir au pasteur ou au SDF à qui je donne une pièce) ou pour satisfaire Dieu ?

A mon avis… pour aucune de ces raisons. Il ne faut pas penser ici en termes d’« obligations », de « devoirs » ou de « satisfactions », mais en termes de « relations »… de « justesse » et de « justice » dans nos relations à Dieu et aux autres.

Ainsi, dans le cas de l’aumône, que la main gauche ignore ce que fait la main droite (Mt 6, 3) ne signifie pas que l’aumône doit être faite inconsciemment, ou avec un total détachement à l’égard de l’acte accompli. Mais cela veut dire que l’aumône doit être faite pour le pauvre – en sa faveur – et non pour la satisfaction intérieure, la bonne conscience ou la gloire de celui qui donne.

Ce qui est recommandé, c’est la dé-préoccupation de soi-même et le souci de l’autre (cf. Mt 6, 31-33).[1]

Pour pratiquer l’aumône en ce sens, il faut être délivré de tout légalisme. Or, ce qui nous délivre du légalisme, c’est l’amour gratuit de Dieu.

En nous aimant gratuitement et sans condition, Dieu nous libère de la préoccupation de nous-mêmes. Nous n’avons plus à nous inquiéter, ni à nous justifier. Dans la foi, nous sommes libérés, pour aimer à notre tour, gratuitement (cf. Mt 10, 8).

Pour pouvoir aimer avec simplicité… sans calcul… il faut prendre conscience de l’amour gratuit de Dieu (cf. Mt 5, 43-48). Cet amour nous libère pour agir en faveur d’autrui, pour faire des œuvres justes, sans nous justifier par elles.

A côté du légalisme, Jésus pointe un autre danger : celui de l’orgueil ou de la vanité[2], qui utiliserait l’aumône, le don, comme un moyen de glorification.

Mais si le donateur se glorifie lui-même, son aumône cesse d’être un acte de compassion. Elle entre dans le circuit du calcul, du donnant-donnant, qui objectivise l’autre et déshumanise petit à petit les relations humaines.

Pour Jésus, ces différentes pratiques – l’aumône, la prière et le jeûne – ne sont valables que dans la mesure où elles établissent une communion avec le Dieu invisible, avec « Notre Père », qui est « aux cieux », mais qui est aussi au fondement de notre être et dans le visage de nos frères et sœurs, en tant que créatures façonnées à l’image de Dieu.

Ces pratiques ne sont bien vécues – dans un sens juste – que dans la mesure où elles répondent à la volonté de justice de Dieu dans toutes nos relations : avec Dieu, vis-à-vis de nous-mêmes, à l’égard des autres.

Nous pouvons écouter à nouveau ce passage du livre d’Esaïe (Es 58, 6-10) :

« Le jeûne tel que je l'aime, le voici, vous le savez bien :

c'est libérer les hommes injustement enchaînés,

c'est les délivrer des contraintes qui pèsent sur eux,

c'est rendre la liberté à ceux qui sont opprimés,

bref, c'est supprimer tout ce qui les tient esclaves.

⁷C'est partager ton pain avec celui qui a faim,

c'est ouvrir ta maison aux pauvres et aux déracinés,

fournir un vêtement à ceux qui n'en ont pas,

ne pas te détourner de celui qui est ton frère.

⁸Alors ce sera pour toi l'aube d'un jour nouveau,

ta plaie ne tardera pas à se cicatriser.

Le salut te précédera

et la glorieuse présence du Seigneur sera ton arrière-garde.

⁹Quand tu appelleras, le Seigneur te répondra ;

quand tu demanderas de l'aide, il te dira : « J'arrive ! »

Si tu cesses chez toi de faire peser des contraintes,

de ridiculiser les autres en les montrant du doigt,

ou de parler d'eux méchamment,

¹⁰si tu partages ton pain avec celui qui a faim,

si tu donnes à manger à qui doit se priver,

alors la lumière chassera l'obscurité où tu vis ;

au lieu de vivre dans la nuit, tu seras comme en plein midi ».

Pour Esaïe, mettre sa foi en pratique, c’est accomplir la justice de Dieu pour les hommes, en leur faveur. C’est ainsi qu’on vit dans la lumière… et qu’on la fait briller (cf. Mt 5, 16).

Esaïe nous propose de réorienter nos pratiques dans le sens de l’amour du prochain, en nous mettant concrètement au service des plus pauvres, des opprimés, des affamés.

Mais si Esaïe répond ainsi à la question du sens des pratiques religieuses (notamment du jeûne) dans le cadre de nos relations fraternelles… qu’en est-il de notre rapport à Dieu ?

En quoi ces pratiques influencent-elles notre relation à Dieu ?

Je crois qu’on ne peut pas considérer ces différentes pratiques comme des moyens de nous rapprocher de Dieu, de nous élever, d’avancer dans une sorte de perfectionnement spirituel, car en réalité Dieu est déjà tout proche… avec nous… en nous. Il se donne lui-même à nous en Jésus Christ… Il se donne lui-même en nous, en nous donnant son souffle, son Esprit saint.

Il faut plutôt les envisager comme des moyens qui nous sont donnés pour ouvrir nos verrous intérieurs, pour nous ouvrir plus pleinement et plus librement à l’amour de Dieu.

Ces pratiques permettent de nous ajuster au désir de Dieu. Elles sont une manière de nous mettre à l’écoute de Dieu, de lui faire de la place dans notre vie, de le laisser agir en nous, de nous transformer… autrement dit, de laisser Dieu être « Dieu en nous ».

Vivre en communion avec Dieu, cela peut se faire à différentes occasions :

D’une part, dans le cadre communautaire de l’Eglise, lors du culte, où nous pouvons rechercher la présence de Dieu, le louer, nous ressourcer à l’écoute de sa Parole, et partager notre prière les uns avec les autres, les uns pour les autres.

D’autre part, dans une relation personnelle avec Dieu dans le secret de notre chambre, dans l’intimité de notre foyer.

Enfin, et surtout, dans notre vie quotidienne, où nous pouvons laisser Dieu régner sur nous… secrètement… en toutes occasions… au cœur de nos relations humaines.

La notion de « secret » revient précisément trois fois dans notre passage.

Outre le fait qu’elle s’oppose à ce que font les hypocrites, qui cherchent à « paraître », à se faire remarquer « devant les hommes »… ce qui fonde cette idée de « secret », c’est la certitude que ce que nous faisons n’est ni inconnu, ni indifférent à Dieu. Au contraire, il nous est dit, à plusieurs reprises, que notre Père nous « voit dans le secret ».

C’est la raison pour laquelle tous nos actes sont en réalité accomplis « devant Dieu »… Ils appartiennent au cadre de notre relation à Dieu… Ils ne doivent pas être envisagés, entrepris ou accomplis, en dehors de cette relation filiale.

Non seulement le Père nous « voit », mais Jésus nous affirme que – puisqu’il est « notre Père » – il « sait » par avance ce dont nous avons besoin.

Cette connaissance de Dieu à notre endroit rend donc inutile toute justification.

Si Dieu nous connaît, non seulement nous n’avons rien à lui prouver, ni à cacher, mais, nous pouvons simplement « être vrai »… être « nous-mêmes ». Nous n’avons pas besoin de « paraître », nous pouvons nous confier à lui dans la simplicité… malgré nos failles, nos limites… en nous en tenant à l’essentiel… à la simple vérité.

C’est en ce sens que Jésus nous demande de ne pas rabâcher dans un excès de paroles (voir aussi Qo 4,17-  5,6).

Cela ne veut pas dire : renoncer à demander avec insistance, à prier avec foi – un certain nombre de récits dans les évangiles nous montrent, au contraire, la nécessité de persévérer dans la prière. Il suffit de penser, par exemple, à l’épisode la femme cananéenne (cf. Mt 15, 21-28) ou à Jésus à Gethsémani (Mt 26, 41) – mais cela nous indique qu’il n’est pas utile de parler longuement, car nous n’avons pas à convaincre, nous n’avons rien à négocier ou à marchander. Seules la sincérité et la simplicité doivent être au cœur de notre relation à Dieu.

Et d’ailleurs cette sobriété est plutôt rassurante, car je ne suis pas sûr que nous soyons facilement et naturellement bavards avec Dieu.

- Pause musicale -

(3) Enfin, troisièmement, ce passage de l’évangile nous montre que nous pouvons vivre une juste relation avec Dieu, dans la simplicité, l’humilité et la gratuité.

Si je finis par cette notion de « gratuité », c’est qu’elle va de pair avec celle de « simplicité ». La gratuité, c’est ce qui s’oppose à toute forme de calcul. En ce sens, elle est synonyme de liberté et de simplicité… bien qu’il ne soit pas toujours simple de la mettre en pratique.

Précisément, cette notion de gratuité peut sembler remise en cause dans notre passage, car, à plusieurs reprises, s’y trouve l’idée de « récompense ».

L’évangéliste Matthieu nous laisse entendre qu’il y aurait une récompense… et que cette récompense est unique, c’est-à-dire qu’il n’y en a qu’une seule.

Si on la reçoit des hommes, on n’a plus à la recevoir de Dieu.

Ainsi, celui qui rechercherait l’approbation des hommes se priverait de celle de Dieu.

A priori, on peut trouver cette notion de récompense un peu gênante, car elle paraît s’opposer à l’idée même de gratuité. Elle laisse entendre que nous pourrions faire des choses – accomplir des œuvres justes et bonnes – par calcul, par intérêt, en vue d’obtenir de Dieu un retour, une récompense.

… Mais penser ainsi reviendrait à tomber dans l’hypocrisie.

… En réalité, il n’en est rien, si on vit sous la grâce, dans la foi en l’amour premier de Dieu.

Paradoxalement, la notion de récompense ne s’oppose pas ici à celle de gratuité… car cette récompense reste indéterminée. Elle est présentée non comme une motivation, comme une raison, une cause pour accomplir des actes justes, mais comme une espérance, une conséquence, comme quelque chose de plus… dont on ignore tout. Cette espérance c’est que, dans un « futur » inconnu et indéterminé, Dieu reconnaîtra ce qui est juste, qu’il approuvera celui qui accomplit la justice.

L’espérance d’une récompense trouve sa source dans certains livres de l’Ancien Testament. Elle s’enracine dans la conviction que Dieu se souviendra des Justes, qu’il les relèvera, car le Juste qui vit parfois dans l’injustice et la souffrance ne peut rester ainsi dans les ténèbres de l’oubli. Dieu – qui est juste – saura se souvenir de l’homme juste, il saura le relever, le restaurer, faire briller sur lui sa justice.

Ainsi, dans le livre des Proverbes :

« Le méchant recueille un salaire décevant,

une récompense est assurée à qui sème la justice.

Oui, la justice mène à la vie,

mais qui poursuit le mal va à la mort » (Pr 11, 18-19).

Ou encore dans le Siracide :

« Vous qui craignez le Seigneur, ayez confiance en lui,

votre récompense ne vous fera pas défaut » (Si 2, 8).

« Accomplissez votre œuvre avant le temps fixé

et il vous donnera votre récompense en son temps » (Si 51, 30).

On retrouve chez Matthieu les traces de cette pensée.

Ce qui l’anime, c’est la confiance en Dieu… en la justice de Dieu.

L’homme juste ne met pas sa confiance en n’importe qui ou en n’importe quoi, il se repose sur Dieu, il attend tout de Dieu.

Pour lui, il est vain de chercher à obtenir l’approbation des hommes. Il lui faut davantage rechercher celle de Dieu, en accomplissant sa volonté, en mettant en pratique sa Parole.

Car la justice de Dieu – qui voit tout – prévaudra sur toute chose.

C’est donc en raison de sa relation à Dieu, en raison de sa foi en la justice de Dieu, que le croyant peut vivre dans un esprit de service, d’humilité et de gratuité.

Parce qu’il se sait aimé de Dieu, il peut aimer à son tour gratuitement, il peut librement accomplir des œuvres bonnes et justes.

Cela ne le protège pas de l’échec, ni des épreuves, cela ne le met pas à l’écart de la souffrance. Mais la foi en Dieu lui permet de persévérer avec courage et confiance, malgré l’adversité, malgré l’injustice du monde.

Ce qui lui permet de tenir … ce qui constitue son point de mire… c’est la folle espérance que lui offre sa foi… c’est l’espérance de la justice de Dieu, c’est l’espérance que Dieu – qui voit tout – approuvera ce qui, en lui, est juste et purifiera ce qui, en lui, ne l’est pas.

La récompense attendue n’est rien d’autre que cette espérance : celle de la bénédiction finale de Dieu. Le croyant espère que Dieu dira « oui », qu’il dira du bien de ce qui est bon, qu’il agréera ce qui est juste en lui… en d’autres termes… qu’il lui offrira sa bénédiction.

C’est cette pensée qu’on retrouve en substance dans le Siracide :

« La bénédiction du Seigneur est la récompense de l’homme pieux » (Si 11, 22).

En accueillant cette parole, il faut se demander si, dans la foi au Dieu de Jésus Christ, nous ne pouvons pas aller plus loin…

d’une part, en contemplant le Christ, le Juste crucifié que Dieu a relevé d’entre les morts, en le ressuscitant, afin de manifester sa justice…

et, d’autre part, en s’attachant à la grâce de Dieu qui est offerte à tout homme qui accepte de la recevoir et d’y répondre dans la foi.

En effet, si nous regardons en avant dans l’espérance de la bénédiction finale, nous pouvons aussi regarder en arrière, pour nous rendre compte que ce qui est espéré – le « oui » de Dieu – nous est, en réalité, déjà offert et manifesté en Jésus Christ.

Si l’idée de récompense ne vient pas ici contrarier la notion de gratuité, c’est précisément parce que cette récompense espérée nous est déjà donnée au départ.

Dieu nous offre sa bénédiction et sa grâce avant même de savoir si nous la méritons.

C’est cette bénédiction au nom du Dieu de Jésus Christ qui est dite et portée sur l’enfant au moment de son baptême. Pour le croyant, c’est particulièrement riche de sens de savoir que le début et la fin de notre existence sont marqués du sceau de la même espérance, de la même bénédiction.

Ce qui constitue le point de départ, la condition de possibilité de nos pratiques religieuses ou de nos bonnes œuvres, c’est l’amour de Dieu. Et ce qui en résulte, lorsque ces pratiques portent des fruits, c’est encore l’amour de Dieu.

En réalité, la récompense est déjà là… dans l’assurance de l’amour de Dieu.

La véritable récompense, la véritable bénédiction est d’être embauché dans la vigne du Seigneur, d’être ses ouvriers (cf. Mt 20, 1-16), ses enfants, de pouvoir compter sur son appui, d’être sûr de son amour.

C’est là… je crois… ce que nous pouvons retenir de notre méditation.

Les passages bibliques que nous avons entendus nous ont rappelé le sens, la finalité des œuvres de la foi : vivre des relations justes avec Dieu, et avec nos frères et sœurs… vivre une existence ajustée au désir de Dieu, à sa volonté de justice pour les hommes.

Alors, chers amis, frères et sœurs… Dieu nous donne de vivre concrètement notre foi dans l’amour du prochain. Il nous offre de pratiquer l’aumône, la prière ou le jeûne… avec le cœur… dans la simplicité et la gratuité… en nous enracinant dans la foi, l’espérance et l’amour… qui nous libèrent de tout légalisme, de tout calcul, de toute hypocrisie… pour accomplir simplement la justice.

Amen.

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[1] Ce recentrement sur la personne de l’autre correspond en réalité à l’étymologie grecque du mot « aumône » qui vient du mot « compassion, miséricorde ». La « compassion » implique de se dé-préoccuper de soi-même, pour se centrer sur l’autre… pour se mettre à la place de l’autre, pour reconnaître ses besoins et ses souffrances, pour « souffrir avec lui » (c’est le sens du mot  « com-passion »).

[2] « Il y a une différence entre l’orgueil et la vanité. L’orgueil est le désir d'être au-dessus des autres, c'est l'amour solitaire de soi-même. La vanité au contraire, c'est le désir d'être approuvé par les autres. Au fond de la vanité, il y a de l'humilité; une incertitude sur soi que les éloges guérissent » (Henri Bergson).