Mc 10, 32-45

Lectures bibliques : Jn 13, 1-5. 12-17 ; Jn 15, 12-13 ; Mc 10, 32-45 ; 

Thématique : le fils de l’homme est venu pour servir et donner sa vie en rançon pour la multitude.

Prédication de Pascal LEFEBVRE / Tonneins, le 10/06/18

* Deux fois par mois, le dimanche matin, nous sommes réunis dans ce temple, devant la Croix. 

Pour les chrétiens, la Croix est un symbole fort, disons même « positif » : elle ne représente pas quelque chose de morbide, le moyen, l’instrument, par lequel Jésus est mort… mais ce que signifie réellement cette mort. 

Cette mort sur la croix signifie, d’une part, l’amour : le don de soi de Jésus, qui a donné sa vie. Et, d’autre part, elle symbolise - puisqu’elle est nue - … elle symbolise la résurrection : le fait que Dieu soit plus fort que la mort… elle symbolise, d’une certaine manière, l’amour et la vie éternelle. 

* Pour comprendre la signification de la Croix que les premières générations de Chrétiens ont voulu transmettre, il faut revenir à l’Evangile, aux paroles et aux gestes de Jésus. 

L’épisode que nous avons entendu, ce matin, a lieu - selon Marc - après la troisième annonce de la Passion, où Jésus pressentant ce qui va lui arriver, annonce sa mort prochaine. 

Juste après cela, les fils de Zébédée l’abordent pour lui demander de siéger à sa droite et à sa gauche dans son Royaume. 

Il y a évidement un grand malentendu… une maladresse… un vrai paradoxe dans cette situation :

Jésus annonce sa mort prochaine, et, eux, semblent soucieux de puissance et de gloire. Ils veulent occuper les places d’honneur. 

Ces disciples sont des dignes représentants de la mentalité ancestrale et habituelle du « chacun pour soi » ou du « moi d’abord ». 

Le fait est qu’ils n’ont pas vraiment compris le message de leur maître : 

Ils se la jouent « individualistes » ; ils pensent à leur pouvoir personnel, à leur ego ; alors que ce qui compte c’est la réalisation du règne de Dieu, l’advenue de son Royaume de paix, de justice, de fraternité. 

Le problème - ou le malentendu - vient du fait qu’ils se représentent ce Royaume comme quelque chose à posséder ; ils voudraient se servir de Jésus pour se rehausser eux-mêmes, pour jouir de nouveaux privilèges. 

Jésus les confronte alors avec leur vérité : « Vous ne savez pas ce que vous demandez. Pouvez-vous boire la coupe que je vais boire ? Être plongés - engloutis - dans le même baptême » (v.38)

Jésus tente de leur faire comprendre à quelles difficultés et souffrances ils risquent de s’exposer, si vraiment ils le suivent. 

Car, suivre Jésus ne veut pas dire s’élever au-dessus des autres hommes, mais plutôt entrer dans une nouvelle mentalité : celle du don de soi, du service, de la gratuité… Il s’agit plutôt d’accepter de « se renier soi-même » (Mc 8, 34-35), c’est-à-dire de lâcher son petit ego, pour se mettre au service d’un but plus large que soi-même. 

Jésus leur demande donc, d’une certaine manière, s’ils sont prêts au martyre… prêt à donner leur vie…  pour porter le message de l’Evangile : l’amour inconditionnel. 

Ils leur demande s’ils sont prêts à mener une vie nouvelle, marquée par le don de soi et par l’amour, sans compromission… et s’ils sont prêts à assumer les difficultés et les épreuves qui risquent de découler - inévitablement - de ce nouveau mode de vie. 

Bien sûr, cette question posée à Jacques et Jean nous interroge aussi : Nous-mêmes, sommes-nous réellement engagés à suivre Jésus et son message dans notre vie? Et jusqu’où ? 

Qu’est-ce que ça veut dire pour nous « suivre Jésus » ? 

Est-ce qu’on le sait ?  Et est-ce qu’on le vit vraiment ?

Bien entendu, dans notre société occidentale, nous ne risquons pas le martyre ni la mort, parce que nous sommes Chrétiens - et c’est heureux ! 

Mais, cela dit, si nous choisissons de suivre vraiment les enseignements de Jésus dans notre vie… nous sommes sûrs de nous heurter à un certain nombre de difficultés et même d’épreuves… car Jésus nous parle d’amour, de don de soi, de service, de fraternité, de solidarité, de justice, de réconciliation, de paix… mais nous sommes encore loin de vivre toutes ces valeurs dans notre monde et même dans nos familles, où l’on vit souvent dans le règne du « chacun pour soi » ou du « moi d’abord ». 

Nous devons bien comprendre que Jésus nous invite à dépasser nos désirs égoïstes, nos soifs de toujours plus d’avoir ou de pouvoir… et que cela crée une tension en nous… car, ce n’est absolument pas le discours de notre société matérialiste… qui nous vend l’idée d’un bonheur individualiste et consumériste. 

Dans notre épisode, les fils de Zébédée affirment avec une belle assurance qu’ils boiront eux aussi le calice. La réponse de Jésus pourrait indiquer qu’au moment où fut écrit l’évangile de Marc - plusieurs dizaines d’années après la mort de Jésus - ils avaient déjà subi le martyre. 

Toutefois, les autres disciples s’irritent de leurs prétentions, et leur mécontentement donne à Jésus l’opportunité de les instruire sur l’exercice du pouvoir entre frères … tel qu’il devrait se vivre (au moins) au sein de la communauté chrétienne.

Jésus donne l’exemple d’abus de pourvoir :

Les souverains oppriment les peuples et les rabaissent, parce qu’ils sont pris dans une logique de domination et de rivalité… qui vient de leur instinct de survie. 

Ils sont soumis à leurs présupposés, marqués par la loi du plus fort. 

Ils ne peuvent croire à leur propre grandeur qu’en mettant en avant leur supériorité et en mettant les autres à genoux. 

Les puissants se servent de leur pouvoir, pour pratiquer la violence… leur puissance étant au service de la sauvegarde de leurs intérêts et de leurs privilèges.

Ils exercent ce pouvoir, même si pour cela, il faut dominer, écraser ou blesser. 

Tout cela montre, en réalité, qu’ils ne sont pas en accord avec eux-mêmes. Ils ne font que répercuter sur les autres leur orgueil, leurs propres blessures et leurs dérèglements. 

A ces abus, Jésus oppose une autre façon de commander :

Qui veut être grand doit servir ; être au service de la vie et du prochain. 

Qui veut être le premier, doit être l’esclave de tous. (cf. v.43-44)

Pour Jésus, c’est ainsi que le Chrétien doit se sentir engagé envers Dieu et faire, avec humilité, ce dont il a été chargé. 

Son pouvoir - et son devoir - est de servir la communauté humaine, et de promouvoir tout ce qui est nécessaire à son bon fonctionnement. 

Jésus propose donc un retournement de nos manières de voir : la mission de chef est une mission de service… le pouvoir est un service, non une puissance permettant d’exercer une domination. Chacun peut être un instrument au service d’une mission plus grande que lui. 

Cette discussion s’achève par un verset qui a suscite beaucoup de questions. 

D’une certaine manière, Jésus y présente sa vie, comme l’exemple à suivre… comme une vie de service poussée à l’extrême… puisque son but, son achèvement, serait le salut de tous. 

Je cite : « Le fils de l’homme est venu, non pour être servi, mais pour servir et donner sa vie en rançon pour la multitude. » (Mc 10, 45)

Comment comprendre cette affirmation ?

L’idée de « rançon » implique de payer pour quelqu’un… c’est l’idée de donner quelque chose (ici, c’est la vie ou l’âme de Jésus qui serait donnée), en vue d’obtenir autre chose… pour obtenir la remise en liberté d’autres personnes, qui étaient retenues captives. 

L’idée sous-jacente à cette affirmation : c’est que le service que fait Jésus… ce qu’il donne : c’est lui-même, c’est sa vie, c’est son âme. 

Et ce don aurait pour conséquence de permettre la libération de ceux qui étaient esclaves. 

Marc met cette affirmation dans la bouche de Jésus. 

En réalité, nous ne savons pas si Jésus a vraiment dit ces mots… ou si c’est l’évangéliste Marc, qui - a postériori, à la lumière de la Croix… et à la lumière des Ecritures, et notamment du chant du serviteur souffrant dans le livre d’Esaïe (Es 53) - a interprété la mort de Jésus, en ce sens, comme un don de soi ultime…  comme une tentative d’expliquer la mort du Juste envoyé par Dieu, qui meurt injustement à la croix. 

La conséquence de ce don de soi de Jésus serait la libération de tous les autres humains : il donne sa vie / à la place des autres / pour libérer tous ceux qui étaient esclaves. 

Trois points sont à examiner dans cette affirmation :

- d’une part, l’idée de rançon : que signifie-t-elle ? (A)

- d’autre part, à qui cette rançon serait-elle payée ? (B)

- enfin, quelles seraient les conséquences du paiement de la rançon ? (C)

(A) - La notion de rançon était une réalité qui voulait dire quelque chose au 1er siècle. Si quelqu’un avait des dettes importantes qu’il ne pouvait pas payer, il devait vendre tous ses biens pour rembourser. Il pouvait même devenir le serviteur, l’esclave, de son créancier, ainsi que sa femme et ses enfants. 

Toutefois, une personne de sa famille pouvait payer à sa place, pour racheter sa dette. 

L’idée de rançon implique donc l’idée d’un don ou d’une somme d'argent (ici, c’est l’âme de Jésus qui serait offerte) en contre-partie de quelque chose ou de quelqu’un qui serait tombé(e) en esclavage, qui aurait été capturé(e) par une puissance adverse, ennemie ou contraire. 

Cette notion est liée à l’idée de « rachat » ou de « rédemption », c’est l’idée de payer pour quelqu’un, pour obtenir quelque chose… une libération, une délivrance, un salut, plus grand, plus large. 

Quand on parle de « rachat » ou de « rédemption », c’est pour rendre libre.

L’idée de rançon est la même : c’est pour libérer qu’on paie une rançon. 

(B) deuxième question : à qui la rançon serait-elle payée dans le cas du don de soi, du don de la vie de Jésus ? 

Bien des théologiens ont réfléchi à cette question…  Mais, c'est une impasse. Aucune réponse ne semble vraiment satisfaisante. 

- Certains théologiens ont dit : c’est à Dieu que Jésus paie. Mais on peut penser que cette affirmation ne tient pas la route. 

Ce n’est certainement pas à Dieu que Jésus aurait dû payer, car sinon cela impliquerait que Dieu l’aurait exigé … et même que Dieu aurait pu constituer une menace pour les humains… qu’il aurait eu besoin du paiement de la vie de son fils - de son sacrifice - pour pouvoir libérer les humains. 

Cela ne correspond absolument pas à l’image et au portait que Jésus brosse de Dieu le Père : un Dieu d’amour, un Père plein de bonté, de compassion et de miséricorde. 

Cela nous donnerait, au contraire, l’idée d’un dieu marchand, qui se serait satisfait et repu de la mort de son propre fils : ce qui n’a pas de sens. 

- D’autres théologiens ont dit : c’est au Diable que Jésus paie. Mais, là encore, ça ne tient pas la route. 

Ce n’est certainement pas au diable que Jésus donne sa vie, en rançon… tout simplement, parce que « le Diable » : ça n’existe pas. 

Il n’existe pas de force obscure concurrente au Dieu de vie, à la Conscience de vie et d’amour universelle, au Fondement de l’être qu’on appelle « Dieu »…. Et qui s’appelait le Diable ou Satan. 

Derrière ce vocable, c’est une manière de personnifier le mal… de lui donner un nom. Mais, il n’existe pas de force créatrice ténébreuse concurrente à Dieu… sinon dans notre imaginaire humain. 

Le mot « Diable » est une tentative humaine de personnifier le mal qui existe autour de nous. 

A mon avis, c’est un argument souvent employé pour nous déresponsabiliser … et remettre la part de notre responsabilité humaine sur le dos de quelqu’un d’autre : d’une figure mythique. 

- Alors, a qui donc serait payée cette rançon ?  

Pour ma part, j’aurais envie de répondre : aux humains. 

Elle est payée à la société humaine… aux religieux aveugles… au pouvoir politique sourd et violent… enfermé dans son aveuglement et sa logique de domination, de survie et de rivalité. 

Jésus donne sa vie, pour subvertir ce pouvoir aveugle… pour le faire sortir de sa logique marchande de réciprocité… pour permettre une prise de conscience… pour que chacun puisse ouvrir les yeux. 

La logique du martyre connait l’idée de mort par délégation : si quelqu’un meurt, tout d’un coup le monde ouvre les yeux… le monde prend conscience de l’absurdité, du non-sens ou de la violence d’une situation …  Une personne a pris sur elle le mal, qui s’est abattu de façon injuste… 

Tout d’un coup, cela suscite une prise conscience…. Cela crée une rupture et une ouverture dans les mentalités… et le paradoxe, c’est que cela libère tout le monde. 

A cause de cette mort / ou grâce à elle / tous échappent à l’enfermement. 

Bien sûr, il existe différents types de martyres :

- Un martyre qui agit pour une cause absurde ne libère personne… mais suscite l’incompréhension et la sidération. 

C’est le cas des kamikazes ou des fous de dieu, qui pensent que Dieu voudrait détruire et éliminer les infidèles : Leurs gestes nous semblent totalement insensés, car leur croyance sous-jacente est absurde. Elle n’a aucun sens. Pourquoi le Dieu de vie voudrait la mort de certaines de ses créatures ? Ne serait-il pas alors un tyran sanguinaire ? 

Bien évidemment, ces prétendus « martyres » ne nous sauvent de rien du tout. Ils nous plongent, au contraire, dans l’inhumanité par leur violence. 

- Mais, il y a d’autres martyres qui sont des révélateurs de ce qu’est réellement l’humanité : qui nous disent ce que c’est être pleinement humain. 

Tous les grands témoins qui se sont battus pacifiquement pour plus de justice et de paix… Gandhi, Martin Lutherking et bien d’autres… Ceux là ont donné leur vie, pour dire que « être humain » c’est s’affranchir de nos esclavages, de nos peurs, de nos instincts de survie, de rivalité ou de domination…   Être humain, c’est vivre dans le don de soi, l’amour et la compassion. Leur comportement a ouvert les yeux et permis une prise conscience collective. 

Ces hommes n’ont payé une rançon ni à Dieu ni au Diable… mais ils ont payé de leur vie leur conviction, leur courage, leur confiance, leur compassion, leur amour du prochain… ils ont payés ce tribu à une société aveuglée par la violence, les conflits, la soif de pouvoir et de privilèges… 

Leurs comportements ont remis en cause les fausses croyances humaines… et les logiques primitives de survie et de domination. 

Cette semaine, le 1er juin, l’actualité a mis à jour une femme martyre…  une jeune infirmière palestinienne de 21 ans… qui a été tuée dans la bande Gaza… en voulant secourir et soigner une personne blessée… Elle a été tuée par un « sniper » israélien. 

Le geste de compassion et d’altruisme de cette femme est venu mettre à mal la logique de violence et de domination d’Israël. 

Tout d’un coup, c’est l’amour - le geste d’amour de cette femme - qui vient montrer l’absurdité de la situation actuelle…  les logiques nationalistes ou religieuses, qui génèrent une violence insensée. 

Tout d’un coup l’amour et le don de soi - à travers la vie et la mort de cette femme - sont des réalités qui sont venus contester la logique de rivalité dans laquelle Israël s’est enfermé. 

Il me semble que cet exemple nous aide à comprendre le geste même de Jésus, qui par sa vie et par sa mort, est venu contester tout ce qui réduit notre humanité… tout ce qui nous rend esclaves. 

(C) Troisième point : Quelles sont les conséquences du paiement de cette rançon… du don de soi… auquel ont consenti ces prophètes … à commencé par Jésus lui-même ? 

La conséquence, c’est l’irruption de quelque chose de nouveau…  une ouverture… qui, de façon soudaine, montre l’absurdité de nos logiques, de nos systèmes, de nos manières de penser, de nos comportements. 

La conséquence, c’est une libération pour tous ceux qui acceptent de penser et d’agir autrement… qui acceptent de se laisser émouvoir… d’éprouver de la compassion….  et de sortir des vieilles logiques… pour prendre part à une humanité plus consciente, plus ouverte, plus libre … car libérée des anciens schémas de penser, des esclavages, de la mentalité de survie. 

L’image de la rançon - que l’évangéliste Marc emploi - pour parler du don de soi, du don de la vie auquel Jésus a consenti - … une rançon payée pour tous - aussi bien Juifs que Païens - fait donc apparaitre la mort de Jésus comme un acte libérateur. 

Et c’est de là que vient la notion de « salut » : être sauvé, c’est être libéré, délivré de nos enfermements, de nos esclavages. 

Avant Jésus… nous étions assujettis, comme des esclaves, à des maîtres terrestres eux-mêmes prisonniers de contraintes intérieures, de besoins et de passions, de logiques de rivalité et de domination, mais Jésus - par le don gratuit de sa vie - par sa mort - nous a libéré du pouvoir de toutes ces illusions… de tous ces enfermements… de toutes ces logiques absurdes et violentes… pour nous montrer ce que c’est « être humain » : 

Être humain, c’est vivre dans la compassion, l’altruisme, la gratuité, le don de soi, l’amour du prochain. C’est entrer dans une vie plus large, un projet plus large que la sauvegarde de notre ego.

Cela ne veut pas dire que ces pouvoirs qui tentent de nous tenir en esclavage n’existent plus. Ils existent toujours dans notre monde…  la mentalité de rivalité et de domination est toujours à l’oeuvre…  - la recrudescence des nationalismes et des intégrismes en sont des illustrations -  Mais cela signifie qu’en se rapprochant de Jésus, qu’en vivant en communion avec lui et avec son Evangile, nous pouvons trouver les moyens de subvertir ces vieux systèmes… ces vieux démons. 

Jésus nous libère du pouvoir de nos vieux démons… pour nous ouvrir à une humanité plus libre et plus fraternelle, orientée par le don de soi et le service. 

Marc comprend la mort de Jésus, comme une mort par délégation, comme un service : un service pour tous ceux qui sont esclaves :

Jésus sert à leur place, c’est-à-dire qu’il sert à notre place … il prend le rôle d’esclave à notre place… pour nous libérer de l’esclavage. 

Pour Marc, c’est à la Croix, dans la mort de Jésus que ce service atteint sa plénitude : 

Jésus nous affranchit de tout assujettissement aux pouvoirs qui faisaient de nous des esclaves. 

Il agit pour mettre à jour nos enfermements… et, en conséquence, pour nous en libérer. 

L’apôtre Paul reprendra largement ce thème (cf. Rm 6, 1-11 ; Rm 8, 1-11 ; etc.) : pour lui, ce n’est pas seulement l’orgueil, le pouvoir, la violence, la rivalité qui sont dénoncés par la mort de Jésus, c’est aussi la Loi - qui met à jour le péché - qui nous enferme dans cet esclavage. 

Ce sont tous les moyens par lesquels nous prétendons affirmer notre propre justice, les moyens par lesquels nous voulons nous auto-justifier, par nous-mêmes, et mettre en avant notre grandeur ou notre supériorité. 

La Croix vient briser notre orgueil humain et nos prétentions à être juste par nous-mêmes, sans Dieu.

Ainsi, pour Marc, comme pour Paul, Jésus nous a libéré de tout cela, de notre péché, de notre orgueil, de notre prétention à dominer ou à vouloir avoir toujours raison… toutes ces choses qui nous conduisent à la violence.

Par leur amour et leur compassion…  Jésus et les prophètes de tous les temps… nous ont ouvert à une vraie liberté… à une vie nouvelle. 

Ils ont expérimenté ce que veut dire « être Humain » : ils nous ont montré la voie d’une humanité ouverte à Dieu et au prochain… une humanité au service du grand projet de Dieu : l’advenue de son règne d’amour, de justice et de paix.

Amen.