dimanche 15 mai 2016

Dieu, conscience universelle créatrice, Souffle d'amour, Esprit de vie

Lectures bibliques : Mc 1, 9-12 ; Ac 2, 1-12
Thématique : Dieu, conscience universelle créatrice, Souffle d’amour, Esprit de vie
Prédication de Pascal LEFEBVRE / Tonneins, le 15/05/16, culte de Pentecôte, avec le baptême de Céleste.

* Deux remarques préliminaires sur ce texte de Pentecôte :
-       D’une part, ce récit est parlant dans la mesure où nous pouvons le mettre en lien et en perspective avec le baptême que Jésus a reçu dans le Jourdain : ce baptême est un baptême d’Esprit qui raconte le surgissement du Souffle de Dieu dans la personne et la vie de Jésus. L’évangéliste Marc nous raconte que Jésus vit ce jour-là une expérience spirituelle inouïe qui va le pousser ensuite au désert pour un cœur à cœur avec Dieu pendant 40 jours.
-       D’autre part – et sur un autre plan –, il faut avouer que ce récit de Pentecôte colle assez mal avec notre rationalité du 21e siècle : Qu’est-ce que ça peut bien vouloir dire pour nous cette histoire extraordinaire de manifestation de l’Esprit, de langues de feu, de parler en langues ? Beaucoup de nos contemporains peuvent rester perplexes (comme les témoins de cette scène) devant ces évènements pour le moins étonnants.

Au-delà de ces deux remarques, je crois que ce passage que nous écoutons tous les ans pour la fête de Pentecôte est particulièrement important, car il nous permet de réfléchir de façon nouvelle à la réalité que nous mettons derrière le mot « Dieu ». 

* Deux obstacles se présentent à nous quand nous essayons de penser ou de parler de Dieu : la religion et la science.

- Premier point : Même si nous sommes dans un temple ce matin, même si nous plaçons notre confiance en Dieu (et que nous venons de lui confier Céleste, avec sa bénédiction), même si je suis habillé en robe pastorale, j’ai le droit avec vous… nous avons le droit ensemble… d’être critique à l’endroit de la religion. La religion est un moyen qui nous est donné pour cheminer, pas un but en soi. N’oublions jamais que Jésus a été crucifié par des Religieux et que la Croix est désormais un symbole qui vient remettre en cause la sagesse du monde (cf. 1 Co 1, 18-25) et celle des Religieux.

Dans un certain nombre de religions, Dieu est pensé ou vu comme une instance supérieure, comme un Être suprême qui règne du haut des cieux. Or, est-ce ce Dieu là que présente le Nouveau Testament ? Je ne le crois pas. A plusieurs reprises dans les évangiles, Jésus s’oppose à l’idée d’un dieu juge, d’un dieu susceptible de punir, d’un dieu qui exercerait un contrôle du haut des cieux, assis sur son trône de gloire.

A l’appui de ce récit de Pentecôte, qui parle de Dieu comme « Souffle », comme « Esprit », je vous propose ce matin un exercice un peu délicat… un peu perturbant pour un jour de fête : un exercice de déconditionnement.
Je vous propose pendant quelques minutes au moins – et j’espère même de façon durable – d’oser abandonner nos représentations conscientes ou inconscientes, nos manières de penser Dieu comme un Être ou une Personne.

Certes, Jésus parle de Dieu comme un « Père » pour nous dire une relation possible de proximité et de confiance, mais à proprement parler Dieu est plus qu’une personne… surtout si nous pensons que Dieu est créateur, à l’origine de la vie dans l’univers.

Osons un instant abandonner les représentations picturales ou religieuses de Dieu et essayons de le penser autrement :
Imaginons que « Dieu » ne possède en réalité aucune des caractéristiques humaines que nous avons tendance à projeter sur Lui : celle d’un roi ou d’un juge. Imaginons Dieu comme l’Un, l’Universel éternel et infini.

Imaginons Dieu comme une force créatrice, comme la Source, l’impulsion créatrice qui réside derrière et dans l’existence.

Pensons que Dieu, l’énergie Dieu-Père – comme l’appelle Jésus – est la conscience universelle qui crée, anime et soutient l’univers visible et toutes les autres dimensions qui existent certainement, au-delà de notre perception et de notre compréhension actuelles.

Imaginons Dieu comme « Esprit » comme la force de vie et d’amour en activité dans tout être vivant… comme la force motivante, la force intelligente d’impulsion et de vie qui agit à tous les stades et dans toutes formes vivantes.

Lâchons les images pieuses et religieuses, et prenons au sérieux cette hypothèse.
Une fois que nous avons cette pensée en tête… nous réalisons la présence de cette réalité « Dieu » en toute chose visible. Nous comprenons que nous ne sommes plus seuls. Nous sommes soutenus pas cette réalité dans notre être, notre personne, notre vie, car Dieu est la conscience universelle qui soutient l’univers et qui amène toute création, toute individualité, à une manifestation visible.

Si tel est le cas, quelle est notre aspiration ?
Ce à quoi notre âme aspire, c’est un véritable contact et une ré-union avec la Source de notre Être.

C’est ce à quoi s’attèlent des milliards d’êtres humains sur notre planète – quelles que soient leurs traditions religieuses – ce qu’ils cherchent, en réalité, par la méditation ou la prière, c’est à élever leur conscience jusqu’à l’Universel.

Tous ceux qui ont une activité spirituelle sur notre terre poursuivent un but : Ouvrir leur conscience à une vie renouvelée, une vitalité et une puissance spirituelle plus grande… Entrer en contact avec notre Source de l’Etre.[1]
Ils souhaitent, d’une manière ou d’une autre, dépasser leur mode de vie présent fondé sur l’égo, pour trouver une source de joie intérieure et de satisfaction de nos besoins, en lien et en communion avec les autres.

- Deuxième point : Après avoir remis en cause l’image de Dieu véhiculée par la religion, interrogeons-nous sur la manière de voir de la science.

La science fait des découvertes passionnantes. Les recherches scientifiques nous conduisent à mieux comprendre le monde qui nous entoure. C’est légitime, utile et même indispensable.
Cependant, la science a aussi des présupposés qu’elle a du mal à remettre en cause, et elle est loin de pouvoir répondre à tout.
Elle tente d’expliquer le « comment » du fonctionnement de la nature, des corps et des molécules, mais, plus fondamentalement, elle ignore le « pourquoi » et l’origine de l’activité intelligente dans la « matière » de l’univers.

La science explique le fonctionnement de telle ou telle cellule ou molécule. Mais la source initiale, l’impulsion de la vie, aussi bien que la finalité (qui répond à l’impulsion créatrice de la vie) sont à ce jour inconnues d’elle.

Bien souvent, la science tend à réduire l’activité et les origines des molécules à des substances chimiques inanimées ou à des informations emmagasinées et délivrées par des gènes [2], mais elle ne dit rien de la conscience intelligente derrière la vie, derrière l’origine, l’impulsion et le fonctionnement du vivant.
A quel moment de la création, la « conscience » s’est-elle faufilée dans des organismes vivants ? [3]
Comment la pensée intelligente, qui pèse et décide, est-elle arrivée dans le champ de la matière inconsciente et inanimée ?
Sans conscience sous-jacente à la vie, comment une activité si bien informée et informatrice pourrait-elle avoir lieu dans une cellule vivante invisible à l’œil nu ?

Ne faut-il pas en déduire que le vivant est le produit d’une conscience, de la conscience universelle, présente derrière toute créature vivante, toute forme de vie ?
Ne doit-on pas élargir notre vision du monde matériel et visible, perceptible par nos sens, pour envisager le fait que l’apparition de ce monde visible est liée à l’action d’une conscience invisible, d’une « Force motivante » sous-jacente ? [4]

La science aimerait nous faire croire que nous vivons dans un univers purement mécanique… que le phénomène de l’évolution naît de mutations hasardeuses et de la « survie du mieux adapté ». Mais ne faut-il pas penser qu’il y a une vaste Intelligence derrière la création : une conscience d’amour universelle, que la Bible appelle le Souffle divin, l’Esprit saint ?

* On voit que la religion comme la science ont chacune leurs propres présupposés. Et c’est une véritable question de savoir comment, dans notre monde du 21e siècle, mêler la foi et la raison ?

N’a-t-on pas tendance à les opposer ?  Ce qui entraine nécessairement soit un athéisme pseudo-scientifique : la croyance en un univers purement mécanique… soit une foi religieuse, vue comme la survivance d’une croyance archaïque, d’une foi crédule et naïve.

La foi consiste-elle à nous faire croire à des non-sens ? La raison a-t-elle réponse à tout ? Certainement pas !
Comment tenter de concilier « foi » et « raison » : sans doute en revoyant notre manière de comprendre et de parler de Dieu.

Et si Dieu ne correspondait pas à l’image que nous en avons : celle d’un haut et puissant Jéhovah créateur, comme le voyait les Juifs contemporains de Jésus (?)
Cette représentation, le Christ est venu lui-même la contester en parlant de Dieu comme « Père »… comme un Père actif dans sa création, puisque – nous dit-il – Il nourrit les oiseaux du ciel et habille magnifiquement l’herbe des champs (cf. Mt 6, 25-34)…. Autrement dit, il est actif et agissant dans sa création.

Si Dieu était davantage une énergie, l’énergie vitale derrière l’existence : la source d’Être, d’intentionnalité et de vie, présente en chaque être vivant.
Si Dieu était la conscience créatrice universelle, la conscience de vie présente en toute forme et espèce dans la création : n’aurait-on pas une autre manière d’envisager le rapport entre la foi et la raison ?

Les événements de Pentecôte – que nous lisons dans le livre des Actes (Ac 2) – décrivent une manifestation de l’Esprit. Ils nous appellent à quitter les représentations archaïques de Dieu, pour nous amener à comprendre qu’Il est à l’œuvre derrière et dans notre monde, et même en chacun de nous.[5]

Si nous posons cette hypothèse, cette nouvelle manière de « percevoir » Dieu, il n’y a plus de frontière, de barrage entre la foi et la science, Dieu comme énergie, comme source de l’Être, comme conscience universelle, peut agir en nous, d’autant plus que nous nous ouvrons à son influence, à son Souffle d’amour.
Dès lors, nous devenons co-créateur de notre réalité, par notre conscience, nos pensées, nos paroles, en laissant la créativité de Dieu agir en nous.

Jésus est cet homme qui est devenu totalement transparent au Souffle de Dieu, à l’action de Dieu en lui. Il a laissé l’Esprit de Dieu le guider et agir en lui.
Relisez l’évangile selon Jean, Jésus lui-même le déclare : je ne fais rien par moi-même, c’est le Père qui agit en moi ! (cf. Jn 5, 17.30 ; 10, 29-30 ; 14, 10 ; etc.)
C’est à cela que nous sommes appelés, nous aussi : à lâcher prise, à faire confiance à ce Souffle, cette Source d’amour qu’est Dieu, au point de le laisser agir en nous, au point de lui confier les rênes de notre existence. C’est cela la foi : faire confiance à cette force qu’est Dieu, qui pourvoit à nos besoins, qui est une force de paix et de guérison.

* Ainsi donc, il me semble que ce récit de Pentecôte nous porte à la nouveauté. De la même manière que les disciples ont été saisis par l’Esprit, nous pouvons quitter nos habitudes, nos présupposés, nos représentations, pour nous ouvrir à la nouveauté de l’Esprit, à une nouvelle manière de penser Dieu.

Nous pouvons oser abandonner l’image d’un Dieu tout-puissant qui agit comme un magicien ou un roi assis sur son trône quelque part en haut du ciel…  un Dieu qui récompense les vertueux et punit les méchants. Ces croyances sont peut-être rassurantes ou consolatrices, mais elles ne correspondent pas à ce que Jésus dit de Dieu, comme Source d’amour, comme énergie « Père » qui connaît nos besoins (cf. Mt 6,8 ; 7,11), qui apporte nourriture et guérison et qui se situe au-delà des questions de morale, de bien et de mal… puisqu’il fait lever son soleil et pleuvoir sa pluie aussi bien sur les bons que les méchants, sur les justes que les injustes (cf. Mt 5, 45).

La science aussi doit évoluer et admettre que l’hypothèse d’un monde purement mécanique ne tient pas debout, surtout quand 95 % de la matière de l’univers (matière noire et énergie sombre) nous est encore inconnue aujourd’hui, et que nous ignorons tout de la force d’intentionnalité à l’origine de la vie et sa finalité.

L’enjeu n’est-il pas, demain, d’essayer d’établir des ponts entre le monde visible de la matière et la dimension spirituelle invisible, des ponts entre l’apparition des particules électriques et la conscience universelle ? N’y a-t-il pas une manière de penser l’action de Dieu qui dépasse nos présupposés et qui soit compatible avec les découvertes encore inexpliquées de la science ? [6]

* Vous allez me dire … peut-être à juste titre… que, ce matin, je plane dans les hauteurs de la pensée spéculative… mais peu importe ! Ce qui nous intéresse, plus concrètement, c’est de savoir en quoi tout cela peut-il changer notre quotidien, ici et maintenant ?

Si nous essayons de penser Dieu, comme Souffle, comme Esprit… il faut se demander : qu’est-ce qui lui permet d’agir et qu’est-ce qui fait barrage à son action ?

Imaginons encore un instant que Dieu soit cette « Source de l’Être », cette conscience universelle à l’origine de la vie. Cela signifierait que – outre les gènes qui nous sont transmis par nos parents biologiques – nous tirons notre « être » (dans ses différentes composantes : spirituelle, mentale, émotionnelle, physique) de cette Force de volonté…  Que cette volonté de créativité et d’expression de soi est également en nous… puisqu’elle est « la vie » qui nous anime. [7]

Cela voudrait dire – en tant que créatures animées par une force de vie émanant de la conscience universelle – que nous sommes également à notre petit niveau des êtres animés par une conscience… que cette conscience nous rend aussi créateurs à notre échelle humaine… créateurs de notre propre réalité.
En d’autres termes, cela signifierait que nous sommes chacun (en tant que créatures individualisées) des expressions de la conscience universelle qu’est Dieu : ce que la Bible traduit en disant que nous sommes « enfants de Dieu ». [8]

Toutefois, la question cruciale, pour nous autres, êtres humains (conscients de notre existence et de nos actes), est de savoir si nous laissons ce Souffle, cette force de vie et de créativité, s’exprimer en nous et autour de nous / ou si nous lui faisons obstacle (?)

Il y a, en effet, quelque chose qui peut venir s’opposer à l’action et l’équilibre de l’Esprit dans notre vie, c’est « l’égo » qui bien souvent nous domine.[9]

Nous avons en nous des forces attachements et de rejets, d’attraction et de répulsion qui tendent à limiter et à ramener notre conscience uniquement vers nous-mêmes, vers notre égo… vers la protection et la satisfaction de notre seule individualité… et qui de ce fait, nous déconnectent de la conscience d’amour qu’est Dieu le Père… car nous prétendons nous préoccuper et répondre à nos besoins par nous-mêmes et pour nous-mêmes, en oubliant que nous sommes liés au Souffle créateur de Dieu et au reste de la création… Ce faisant nous pouvons causer des dommages et de la souffrance à notre entourage et à notre environnement.

Le message chrétien (en tout cas une bonne partie des enseignements donnés par Jésus) est un appel à surmonter notre égo, à dépasser nos préoccupations égocentriques, pour nous amener à nous ouvrir au Souffle de Dieu et aux autres.

Je pourrais vous citer un certain nombre de versets bibliques qui nous exhortent à lâcher notre égo pour nous tourner vers l’Esprit, vers le Père, pour le laisser agir en nous, dans notre intériorité. Je me limiterai ce matin à deux citations courtes :

« Si quelqu’un veut venir à ma suite qu’il renonce à lui-même […] Qui veut sauver sa vie, la perdra ; mais qui [risquera] sa vie à cause de moi et de l’Evangile, la sauvera » (cf. Mc 8, 34-35).
Ou encore : [Cessez de vous préoccupez de vous-mêmes] « cherchez d’abord le règne de Dieu et sa justice, et tout le reste vous sera donné par surcroît » (cf. Mt 6,33) dit Jésus.

A travers ces exhortations, le Christ nous appelle à nous connecter ou nous reconnecter au Souffle créateur qui est orienté vers la vie et l’amour inconditionnel.

Dans le récit de Pentecôte, nous voyons que l’impulsion de l’Esprit ne recroqueville pas les disciples sur eux-mêmes ou leurs préoccupations égoïstes (alors qu’ils sont dans le deuil de la séparation d’avec leur maître). Au contraire, la manifestation du Souffle divin les conduit à communiquer, à se tourner vers les autres, à s’ouvrir au monde. Ils passent de la peur à la confiance, de l’enfermement au témoignage. Et c’est l’Universel qui se manifeste à travers eux, dans chaque langage particulier. Ils manifestent les merveilles de Dieu (cf. Ac 2).

On peut voir à travers ce récit de Pentecôte, un appel qui nous est adressé à nous ouvrir à l’Esprit de Dieu dans notre existence, à oser s’inscrire dans la méditation, pour se mettre à l’écoute et s’ouvrir au Souffle créateur de Dieu, qui est la puissance d’amour intelligente et parfaite.[10]

Ce que ce récit de Pentecôte nous dit – comme le récit du baptême de Jésus nous le rappelle aussi – c’est que nous sommes appelés à vivre la nature de la réalité divine en nous… nous sommes appelés à laisser régner la conscience d’amour universelle dans notre intériorité et notre vie.

Lorsque Jésus nous parle du « royaume de Dieu », il nous parle de l’entrée dans une autre réalité : une réalité accessible, à portée de main, en nous (cf. Lc 17, 21) :
Il s’agit de quitter le monde de l’égo, du chacun pour soi, de la lutte ou de la rivalité pour la survie ou la réussite, pour nous ouvrir à la réalité que Dieu nous offre : l’accès à la conscience d’amour inconditionnel, qui nous apporte paix, communion intérieure et communion avec nos frères… pour la promotion du bien suprême de tous les êtres vivants.

Alors, chers amis, osons lâcher-prise et faire pleinement confiance au Souffle de Dieu qui nous anime. Que son amour nous fasse grandir dans la foi et nous apporte paix, espérance et joie – ainsi qu’à Céleste ! C’est tout le bien que nous pouvons lui souhaiter !

Amen.




[1] Le but est l’illumination spirituelle, le renouvellement de la vie, la force de volonté et la découverte de ce que Jésus a appelé « le royaume des cieux ».
[2] La science dit que la cellule contient un « noyau » qui pourrait se comparer au cerveau d'un être humain puisqu'il transmet des messages et que sa fonction principale est le stockage d'informations, la « bibliothèque » qui contient non seulement les détails relatifs à une cellule, mais à tout le corps dans lequel elle réside. En fait, selon les recherches de la science, il apparaîtrait que la cellule elle-même est un système de « messages » chimiques transportés d'une manière intentionnelle, intelligente et claire. Comment cela se pourrait-il si les origines des molécules de la cellule n'étaient que des substances chimiques inanimées ?
[3] Qui peut dire à quel stade de l’évolution du « monde matériel » la conscience est-elle pour la première fois perceptible ? (dans un corps ? dans des cellules vivantes ? dans les molécules ? dans les composés chimiques ? dans les éléments ? dans les particules électriques qui ont formé les éléments ?... ) La science ne sait pas répondre à une telle question.
[4] Ce que nous appelons la « matière » - à un niveau infinitésimal - n’est-elle pas « simplement » de la conscience rendue visible par l’action d’impulsions électro-magnétiques ? Que penser de l’hypothèse de l’action d’une « conscience » au niveau le plus primordial (le plus petit ou le plus élémentaire), au niveau des particules électriques (au niveau électro-magnétique) … qui auraient une action d’impulsion dans la formation des éléments (lesquels s’assemblent ensuite en composés chimiques) ?
[5] Ce que le récit biblique dit de façon symbolique en nous parlant d’un Souffle et de l’apparition de quelque chose « comme des langues de feu » sur chacun des disciples (cf. Ac 2).
[6] On s’aperçoit par exemple qu’une activité purement mentale – une activité de notre conscience, comme la méditation – est capable de stimuler nerveusement (c’est-à-dire de façon électro-magnétique) tel ou tel endroit du cerveau et de modifier à la longue la physiologie et les capacités du cerveau humain (qui est un organe plastique). Des recherches médicales ont été réalisées récemment à ce sujet avec des IRM. N’y a-t-il pas des ponts à trouver entre le travail de la conscience et son influence sur la « matière » ?
[7] En effet, la volonté de la Vie est de jaillir et de créer ; son but est de donner une forme individuelle à la création et d’en faire l’expérience. La vie est don et gratuité.
[8] Dans cette hypothèse, si Dieu est cette conscience universelle à l’origine de l’impulsion de la vie, nous pourrions dire que l’univers entier est une manifestation de la « puissance créatrice » de Dieu.
[9] Ce que la religion a appelé « le péché » pour désigner l’orgueil ou la convoitise / ou encore l’éloignement d’avec Dieu. (Ce que la Genèse présente dans un grand récit des origines, c’est la tentation de l’humain de vouloir être lui-même « Dieu », c’est la tentation de la toute-puissance, c’est le refus de la confiance en un Autre que soi-même.)
[10] Nous pouvons recevoir ce récit de Pentecôte comme la possibilité pour notre esprit de s’ouvrir à la conscience d’amour universelle, et donc à purifier notre conscience des impulsions égoïstes, qui bien souvent nous guident et nous enferment sur nous-mêmes.